Tags

, ,

Antara Syed Naquib dan Anwar

Oleh Zaini Hassan

re_06.1PADA Hari Sabtu (22/9/2012), pukul 9 hingga 11 malam, saya dan rombongan Rektor Universitas Ibn Khaldun (UIKA) Bogor, berkesempatan menghadiri kuliah terbuka (Saturday Night Lecture) Prof. Dr. Syed Muhammad Naquib al-Attas di Kampus Antarabangsa UTM.

Kuliah rutin Prof. Naquib al-Attas ini diselenggarakan oleh Center for Advanced Studies on Islam, Science, and Civilization (CASIS) – UTM yang didirikan dan dipimpin oleh Prof. Dr. Wan Mohd. Nor Wan Daud. Sebenarnya, tujuan utama delegasi UIKA Bogor ke Kuala Lumpur adalah menandatangani nota persefahaman antara UIKA dengan Universiti Teknologi Malaysia, sebuah universiti besar dengan mahasiswa internasional lebih dari 4,000 orang.

Namun, kami bersyukur sempat juga mengikuti kuliah umum Prof. Naquib al-Attas, yang pernah mengunjungi UIKA di tahun 1990-an. Kota Bogor juga sangat akrab dengan Prof. al-Attas, sebab di masa kecil beliau pernah tinggal di sini. Beliau adalah cucu dari Habib Abdullah bin Muhsin al-Attas, yang di daerah Empang Bogor popular dengan sebutan “Habib Kramat”.

Malam itu Prof. Naquib al-Attas banyak menghuraikan makna dari sejumlah istilah penting dan popular dalam kajian Islam, seperti makna ad-Din, religion, knowledge, ilmu pengetahuan, ilmu pengenalan, ma’rifat, dan sebagainya.

Sekitar 300 peserta memenuhi auditorium Kampus Internasional UTM. Mereka cukup beragam; ada guru besar, pejabat tinggi negara, pengusaha, kalangan professional, mahasiswa, dan juga hadirin dari Indonesia, Singapura, Thailand, dan sebagainya.

Di usianya yang ke-83, Prof. al-Attas masih mampu memberikan kuliah dengan lancar selama hampir tiga jam. Al-Attas terkenal dengan teorinya, bahawa “Islam is the only genuine revealed religion”; Islam adalah satu-satunya agama wahyu yang murni. Selain Islam, menurut al-Attas, masuk kategori agama budaya (cultural religion). Sudah semestinya, setiap Muslim meyakini kebenaran dan keistimewaan Islam sebagai nama satu agama dan juga sebagai cara yang benar dalam berserah diri kepada Allah (submission to Allah). Keyakinan orang Muslim itu sepatutnya dihormati, sebagaimana juga kaum Muslim menghormati keyakinan agama-agama lainnya.

Dalam kaitan inilah, Prof. al-Attas mengkritik fahaman Pluralisme Agama, yang secara intoleran, melarang kaum Muslim – dan pemeluk agama-agama lain — untuk meyakini kebenaran agamanya masing-masing.

Dalam karya monumentalnya, Prolegomena to the Metaphysic of Islam, (Kuala Lumpur: ISTAC, 1995), al-Attas sudah mengkritik fahaman Trancendent Unity of Religion – satu jenis Pluralisme Agama – yang kian marak disebarkan akhir-akhir ini.

Malam itu, Prof. al-Attas menegaskan kembali kekeliruan fahaman Pluralisme Agama dan menepis berbagai tudingan yang menyatakan bahawa umat Islam tidak toleran terhadap umat beragama lainnya.

Penjelasan Prof. al-Attas tentang kekeliruan fahaman Pluralisme tentu saja sangat penting di Malaysia saat ini. Sebab, wacana Pluralisme tampaknya sedang hangat di Malaysia.

Saat kunjungan ke Malaysia itu, saya menerima hadiah sebuah buku berjudul “Pluralisme Agama: Satu Gerakan Iblis Memurtadkan Ummah”, yang diterbitkan Muafakat, Kuala Lumpur, 2012. Membaca buku ini, tampak wacana Pluralisme sedang sangat rancak dibincangkan di Malaysia.

Memandang begitu pentingnya isi buku ini, maka begitu tiba di Jakarta, pada 26 September 2012, buku ini langsung saya bahas dalam acara Dialog Malam di Radio Dakta 107 FM.

Seingat saya, di tahun 2003, saat saya memulai kuliah di ISTAC-IIUM, wacana Pluralisme Agama masih asing di banyak aktivis Islam di Malaysia. Saat membentang fakta dan data tentang Pluralisme Agama di Indonesia, dalam berbagai forum diskusi, banyak tokoh dan cendekiawan di Malaysia, menyatakan, bahawa pendapat sejumlah kaum Pluralis di Indonesia sangat ekstrem, sampai membenarkan semua agama.

Fahaman semacam itu, kata mereka ketika itu, sulit berkembang di Malaysia, kerana pemerintah Malaysia bertugas menjaga aqidah Islam, sebagaimana diamanahkan dalam Perlembagaan.

Tetapi, kini, wacana Pluralisme Agama pun sudah tampak mulai berkembang, meskipun masih mendapatkan tentangan yang sengit daripada berbagai kalangan cendekiawan ulung seperti Prof. Syed Muhammad Naquib al-Attas.

Tahun 2006, umat Islam di Malaysia pernah dihebohkan dengan terbitnya buku berjudul “Islam dan Pluralisme” dibiayai oleh Konrad Adenauer Foundation. Di antara cendekiawan yang tulisannya dalam buku tersebut adalah Nurcholish Madjid, John Hick, dan Asghar Ali Engineer.

Kini, wacana Pluralisme Agama makin meluas, apalagi setelah tokoh politik Anwar Ibrahim secara terbuka menyampaikan pidatonya yang berisi dokongan terhadap fahaman ini.

Buku “Pluralisme Agama: Satu Gerakan Iblis Memurtadkan Ummah” yang disunting oleh aktivis Islam senior di Malaysia, Ismail Mina Ahmad, ini banyak mengupas dan mengkritik pidato Anwar Ibrahim di London School of Economics, 18 Mac 2010.

Adalah penting untuk menyemak petikan-petikan isi pidato Anwar Ibrahim tersebut:

“…. it is a stark reality of our world that certain religious groups hold that only certain fundamental doctrines may lead to salvation. This exclusivist outlook unfortunately cuts across the board as between religions as well as within the denominations….”

“Back in the 13th century, the mystical poet Jalaluddin al-Rumi wrote in the Masnawi: The Lamps are different but the Light is the same, it comes from Beyond; if Thou keep looking at the lamp, thou art lost; for thence arises the appearance of number and plurality…”

“Today, freedom of religion without which there can be no religious pluralism, is an entrenched constitutional liberty in the established democracies. As such, favouring one religion over another or granting it a position at the expense of others may be considered as being against the spirit of religious pluralism. Yet this still happens even in certain established democracies in Europe while in the Middle East and in South East Asia this ambivalence has been virtually taken for granted until recently.

This is why the discourse on religious pluralism must deal with the fundamental question of freedom of religion and by association the freedom of conscience. The question arises as to whether it is diversity of religions which makes the divided world more divided or the denial of religious freedom that causes it.

I believe I am not alone in saying that for religious pluralism to flourish in a divided world, it is morally unacceptable to say to people of other faiths: We believe in Our God and we believe we are right; you believe in your God, but what you believe in is wrong….

Whatever the religion, whether it be Islam, Christianity, Judaism, Sikhism, Hinduism and many others, I believe that the higher truths which go beyond mere practice and ritual all converge on the singular truth; and that is from God we were sent forth and unto God shall we return.

Yet certain leaders of the major world religions continue to make exclusivist claims to the eternal truths rather that accepting the commonality that blinds us. If we accept that there can be unity in diversity, religious pluralism can therefore be a unifying force, not a cause of division. That is the way to take us away from darkness into light, from war to peace and from hatred and evil to love and kindness.”

Demikianlah isi pidato Anwar yang diterjemahkan dalam buku tersebut sebagai berikut:

“… ia realiti yang terbentang ‘penuh telanjang’ di dunia kita ini, bahawa golongan-golongan agama tertentu menganggap hanya ajaran asasi tertentu sahaja yang membawa ke jalan keselamatan, syurga. Pandangan yang eksklusif, tertutup ini, sayangnya tersebar secara meluas dalam hubungan antara agama-agama dan juga dalam kerangka mereka yang sama agamanya….”

“Kembali ke belakang, dalam abad ke-13, penyair sufi Rumi menggubah dalam Masnawinya: Lampu-lampu berlainan, tetapi Cahaya itu sama, ia datang dari Seberang Sana; kalau anda terus menerus melihat pada lampu, kamu tersesat; kerana dari sana timbul rupa lahir pada bilangan dan kemajmukan….”

“Pada hari ini, kebebasan beragama yang tanpanya tidak ada pluralisme agama, adalah suatu kebebasan yang tertanam teguh sebagai kebebasan dalam perlembagaan dalam negara-negara demokrasi yang terkenal teguh kedudukannya. Dengan demikian, maka memihak kepada sesuatu agama dan tidak yang lain atau memberikannya kedudukan yang merugikan yang lain boleh dianggap sebagai bertentangan dengan semangat pluralisme agama. Tetapi ini masih berlaku walaupun dalam negara-negara demokrasi yang teguh kedudukannya di Eropah, manakala di Timur Tengah pula dan di Asia Tenggara sikap bercanggahan antara dua perkara berlawanan ini disifat sebagai perkara lumrah yang biasa (taken for granted) sehingga akhir-akhir ini.

“Sebab itulah maka wacana tentang pluralisme agama mesti berhadapan dengan persoalan asasi berkenaan dengan kebebasan beragama dan dengan mengaitkannya dengan kebebasan dhamir manusia (freedom of conscience). Persoalan yang timbul ialah adakah kepelbagaian agama yang menjadikan dunia terbahagi-bahagi itu menjadi lebih terbahagi-bahagi lagi sifatnya, ataupun penafian kebebasan beragama yang menjadi penyebab baginya.

“Saya percaya bahawa saya bukan keseorangan dalam membuat kenyataan bahawa untuk pluralisme agama berkembang subur dalam dunia yang terbahagi-bahagi sifatnya ini, maka adalah perkara yang tidak boleh diterima dari segi moral untuk seseorang itu berkata kepada orang lain yang mempunyai sistem kepercayaan lain daripadanya: “Kami beriman kepada Tuhan kami dan kami percaya kami benar, anda percaya kepada tuhan anda, tetapi apa yang anda percaya adalah tidak benar…

“Apa juga agamanya, sama ada Islam, Kristian, Sikh, Hindu dan banyak lagi yang lain, saya percaya bahawa kebenaran-kebenaran yang lebih tinggi (higher truths) yang mengatasi amalan-amalan semata (mere practice) dan ibadat semuanya terpusat atas kebenaran yang satu itu (singular truth): bahawa dari Allah kita datang dan kepada Allah kita kembali.

“Tetapi ada pemimpin tertentu agama-agama dunia yang terus-menerus membuat dakwaan yang eksklusif tentang mereka memiliki kebenaran yang kekal abadi dan tidak sangat menerima perkara-perkara yang sama (commonality) yang menghubungkan kita semua. Kalaulah kita menerima bahawa memang ada persatuan dalam kepelbagaian, maka Pluralisme Agama menjadi satu tenaga penyatuan, bukan sebab bagi perpecahan. Itulah jalannya untuk menarik kita keluar daripada kegelapan kepada cahaya, daripada perang kepada damai, daripada kebencian dan kejahatan kepada kasih sayang dan kebaikan.”

Demikian sejumlah petikan paparan Anwar tentang Pluralisme Agama.

Silalah masing-masing menilai sendiri, bagaimana isi pidato Anwar tersebut. Isi pidato itu sangat jelas mendukung fahaman Pluralisme Agama. Terlepas dari motivasi pidato tersebut, yang jelas, pendapat Anwar tentang Pluralisme Agama itu segera menuai banyak debat dan kritik oleh aktivis dan cendekiawan di Malaysia.

Mantan Presiden Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM) Dr. Yusri Mohamad, menyatakan, bahawa dengan penekanan pada “kesamaan” dan “kesetaraan” dalam semua hal, termasuk dalam hal beragama, maka Pluralisme Agama akhirnya akan menjurus kepada konsep keyakinan.

“Iman-kufur”, “tawhid-syirik”. (hal. 190).

Ini ertinya, Pluralisme Agama sudah memasuki wilayah yang paling mendasar dalam ajaran Islam, iaitu aspek aqidah atau keimanan.

Cendekiawan Muslim Malaysia, Dr. Mohd Farid Mohd. Shahran, menulis, bahawa Pluralisme Agama termasuk bentuk kekeliruan ilmu atau sufasta’iyyah (sophism) yang ditolak oleh aqidah Islam. Pluralisme yang menerima kebenaran semua agama – menurut cara pandang agama masing-masing – adalah jenis sufasta’iyah al-indiyyah yang tidak menerima satu kebenaran yang objektif dan mutlak, sebagaimana disyaratkan dalam aqidah Islam. Imam al-Nasafi telah menegaskan kemampuan akal manusia dalam meraih kebenaran mutlak secara bersama dan menolak pandangan nisbi kaum sofis. Menegaskan pendapat Imam Nasafi, Prof. Syed Muhammad Naquib al-Attas menyatakan: “penyangkalan terhadap kemungkinan dan objektiviti ilmu pengetahuan akan mengakibatkan hancurnya dasar yang tidak hanya menjadi akar bagi agama, tetapi juga bagi semua jenis sains.” (hal. 193).

Kerana itu, Dr. Farid – murid Prof. Syed Naquib al-Attas di ISTAC-IIUM — menyimpulkan: “Sekiranya kita menerima fahaman Pluralisme Agama, ia bukan sahaja bertentangan dengan prinsip aqidah Islam, malah juga bertentangan dengan prinsip akal yang sihat. Ini kerana akal tidak boleh menerima dua hakikat yang sama-sama benar akan tetapi saling bertentangan untuk wujud di satu masa. Ini bertentangan dengan prinsip asas dalam logik iaitu the principle of non-contradiction.”(hal. 193).

Pakar Pluralisme Agama dari Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (IIUM), Dr. Anis Malik Thoha, menguraikan pandangan Prof. John Hick yang sering ditempatkan sebagai “nabinya” kaum Pluralis Agama.

Kata Hick: “…the great religious traditions are to be regarded as alternative soteriological “spaces” within which, or “ways” along which, men and women can find salvation/liberation/fulfillment.”

Menurut Hick, betapa pun agama-agama itu berbeza satu sama lain, tetapi hakikatnya agama-agama itu adalah media atau cara-cara/jalan-jalan yang sama abash/valid dan sama-sama otentik untuk menuju satu tujuan yang satu san sama, atau untuk meraih keselamatan. Dengan demikian, masing-masing dari pemeluk agama-agama tersebut tidak boleh mengklaim bahawa agamanya sendiri yang benar secara absolute dan mutlak.

Dr. Anis mengingatkan, bahawa meskipun sekilas doktrin Pluralisme Agama tampak cantik, indah, dan menjanjikan perdamaian, tetapi jika dicermati dengan saksama, “doktrin ini sesungguhnya telah melakukan pembodohan yang luar biasa dahsyat, penodaan harkat dan martabat manusia, penjungkirbalikan logika normal dan, pada akhirnya, pengingkaran eksistensi agama-agama itu sendiri.” (hal. 169).

Artikel Penuh: http://www.utusan.com.my/utusan/Rencana/20121010/re_06/Antara-Syed-Naquib-dan-Anwar#ixzz2V6dnWry2
© Utusan Melayu (M) Bhd

PENGGUNAAN KALIMAH ALLAH

6 Rabi’ul Awal 1434 H. [MOD] –

 

اَلْحَمْدُ لِلَّهِ الْقَائِلِ،

أَلَا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءَ مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى إِنَّ اللَّهَ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ فِي مَا هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي مَنْ هُوَ كَاذِبٌ كَفَّارٌ (الزمر : 3)

Ingatlah, hanya kepunyaan Allahlah agama yang bersih (dari syirik). Dan orang-orang yang mengambil pelindung selain Allah (berkata): “Kami tidak menyembah mereka melainkan supaya mereka mendekatkan kami kepada Allah dengan sedekat-dekatnya”. Sesungguhnya Allah akan memutuskan di antara mereka tentang apa yang mereka berselisih padanya. Sesungguhnya Allah tidak menunjuki orang-orang yang pendusta dan sangat ingkar.

أَشْهَدُ أَنْ لآإِلهَ إِلاَّ اللَّهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ سَيِّدَنَا  مُحَمَّدًا  عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ،

اَللَّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ وَبَارِكْ عَلىَ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ وَمَنْ تَبِعَهُمْ بِإِحْسَانٍ إِلَى يَوْمِ الدِّيْنِ،

أَمَّا بَعْدُ فَيَا عِبَادَ اللَّهِ !  اِتَّقُواْ  اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَتَمُوْتُنَّ  إِلاَّ وَأَنْتُمْ مُّسْلِمُوْنَ

Wahai hamba-hamba Allah sekelian!

Marilah kita bersama bertaqwa kepada Allah dengan sebenar-benar taqwa. Dan Janganlah kita mati melainkan dalam keadaan Islam. Saya  menyeru diri saya sendiri dan juga sidang Jumaat sekalian  agar  kita  sama-sama  meningkatkan  ketaqwaan  kita  kepada  Allah  dengan  melakukan  segala  suruhanNya  dan  menjauhi  segala  yang  ditegahNya. 

 

Sidang Jumaat yang dirahmati Allah,

Ayat yang dibacakan tadi jelas menunjukkan orang-orang kafir menyembah berhala kerana ingin mendekatkan diri kepada Allah. Istilah Allah telahpun digunapakai oleh mereka sejak dari dulu. Dari sudut hukum asalnya penggunaan istilah Allah oleh orang-orang kafir sememangnya telah diakui oleh Allah sendiri di dalam Al-Quran yang menceritakan tentang penggunaan tersebut oleh manusia terdahulu. Malah dalam hadis Sohih riwayat Imam Bukhari menyebutkan :

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَصْدَقُ كَلِمَةٍ قَالَهَا الشَّاعِرُ كَلِمَةُ لَبِيدٍ أَلَا كُلُّ شَيْءٍ مَا خَلَا اللَّهَ بَاطِلٌ وَكَادَ أُمَيَّةُ بْنُ أَبِي الصَّلْتِ أَنْ يُسْلِمَ

Daripada Abu Hurairah R.A. berkata, Sabda Rasulullah SAW ; Sebenar-benar perkataan yang diungkapkan oleh para penyair adalah kata-kata Labid, adapun segala sesuatu selain dari Allah adalah batil dan hampir-hampir Umayyah Bin Abi Salti menjadi Islam.

 

Sidang Jumaat yang dirahmati Allah,

         Perdebatan yang tak sudah mengenai penggunaan istilah Allah ini sebenarnya bukanlah persoalan hukum harus atau haramnya yang dilihat dari dari sudut nas dan dalil. Perdebatan ini sebenarnya lahir akibat perbezaan pemikiran dalam menanggapi isu ini. Tidak akan berlaku pertemuan selama-lamanya jika sebahagian kita melihat dari sudut hukum asal sedangkan sebahagiannya pula melihat dari sudut kuasa kerajaan melaksanakan ijtihad dalam melindungi maslahat rakyatnya. Contoh kebebasan penggunaannya di Negara Islam yang pemimpinnya hanya Islam pada nama atau negara barat yang tidak mempunyai wewenangan kuasa untuk mengawal aqidah umat Islam langsung tidak sesuai digunapakai walaupun ianya difatwakan oleh ulamak tersohor yang tidak langsung memahami situasi dan keadaan di negara kita. Mungkin ada baiknya penggunaan istilah ini di negara majoriti Muslim seperti Indonesia dan Negara-negara Arab bagi menerapkan dan membiasakan budaya serta istilah Islam kepada orang-orang kafir. Berbeza dengan negara yang tidak mempunyai majoriti besar umat Islam seperti di negara ini, jika penggunaan istilah ini diberikan kebebasan hanya memberi peluang bagi mereka mengelirukan dan menerapkan budaya mereka di kalangan Umat Islam di negara kita.

 

Sidang Jumaat yang dirahmati Allah,

         Ada di antara kita yang bercakap dari sudut dakwah dengan mengatakan mudah-mudahan penggunaan istilah Allah di kalangan orang kafir akan menjinakkan mereka dengan Islam. Namun jika dilihat dari segi ancamannya kepada aqidah umat Islam dengan segala kelemahan yang kita ada maka ternyata pengawalan aqidah Umat Islam sewajarnya diutamakan berbanding usaha dakwah agar mereka menerima Islam. Kaedah Feqah menyatakan

دَرْءُ الْمَفاَسِدِ مُقَدَّمٌ عَلَى جَلْبِ الْمَصَالِحِ

Mengelakkan kerosakan lebih diutamakan daripada mencari kemaslahatan.

Tidak timbul soal kita takut dengan bayang-bayang sendiri seolah-olah iman kita terlalu lemah sehingga boleh digugat dengan hanya sekadar penggunaan satu istilah. Hakikatnya, kita bertanggung jawab mempertahankan aqidah umat tanpa memberi ruang langsung kepada sebarang usaha dari musuh Islam untuk mencemarkannya. Apakah kita mampu mengembalikan kesucian agama kita tatkala kita lemah jika sekiranya kita leka dengan perdebatan yang tak sudah padahal kuasa masih di tangan kita. Isu ini bukan sahaja wajar dimuktamadkan setelah fatwa rasmi dikeluarkan malah perbincangan mengenainya juga tidak seharusnya dibenarkan.

 

 Sidang Jumaat yang dirahmati Allah,

         Tidak semua perkara yang diharuskan oleh Allah tidak boleh dilarang oleh pemerintah. Atas dasar Siyasah Syar’iyyah, pemerintah boleh melaksanakan undang-undang bagi mencegah kemudharatan terhadap rakyatnya (سَدُّ الذَّرَائِعِ ). Oleh kerana Islam adalah Agama Persekutuan, maka kemaslahatan Islam dan Umatnya hendaklah diutamakan daripada selainnya. Kaedah Feqah menyebutkan :

تَصَرُّفُ الإِماَمِ عَلَى رَعِيَّةٍ مَنُوْطٌ بِالمَصْلَحَةِ

Tindakan pemerintah terhadap rakyatnya bergantung kepada Maslahat

 

بَارَكَ اللهُ لِيْ وَلَكُمْ فِى الْقُرْآنِ الْعَظِيْمِ وَنَفَعَنِي وَإِيَّاكُمْ بِمَا فِيْهِ مِنَ الأيَاتِ وَالذِّكْرِ الْحَكِيْمِ وَتَقَبَّلَ مِنِّي وَمِنْكُمْ تِلاوَتَهُ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيْمُ. أَقُوْلُ قَوْلِيْ هَذَا وَأَسْتَغْفِرُ اللهَ الْعَظِيْمَ لِيْ وَلَكُمْ وَلِسَائِرِ الْمُسْلِمِيْنَ وَالْمُسْلِمَاتِ وَالْمُؤْمِنِيْنَ وَالْمُؤْمِنَاتِ الأَحْيَاءِ مِنْهُمْ وَالأَمْوَاتِ، فَاسْتَغْفِرُوْهُ، إِنَّهُ هُوَ الْغَفُوْرُ الرَّحِيْمُ

 

خطبة كدوا

اَلْحَمْدُ ِللهِ الْقاَئِلِ :

وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ (العنكبوت :61)

أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَــهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ، اَللَّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلى ءَالــِهِ وَصَحْبِهِ أَجْمَعِيْنَ. 

فَيَا عِبَادَ اللهِ، اِتَّقُوْا اللهَ، أُوْصِيْكُمْ وَإِيـَّايَ بِتَقْوَى اللهَ، فَقَدْ فَازَ الْمُتَّقُوْنَ

 

Sidang Jumaat yang dirahmati Allah,

         Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-82 yang bersidang pada 5 – 7 Mei 2008 telah membincangkan Isu Tuntutan Penganut Kristian Terhadap Penggunaan Kalimah Allah.

Muzakarah telah memutuskan bahawa lafaz Allah merupakan kalimah suci yang khusus bagi agama dan umat Islam dan ia tidak boleh digunakan atau disamakan dengan agama-agama bukan Islam lain. Oleh itu wajib bagi umat Islam menjaganya dengan cara yang terbaik dan sekiranya terdapat unsur-unsur penghinaan atau penyalahgunaan terhadap kalimah tersebut, maka ia perlu disekat mengikut peruntukan undang-undang yang telah termaktub dalam Perlembagaan Persekutuan.

Manakala Jawatankuasa Fatwa Negeri Perak, dengan perkenan Duli Yang Maha Mulia Sultan, telah membuat dan menyiarkan fatwa pada 13 May, 2010 seperti berikut:

 

 (i) Penggunaan Kalimah Allah hanya dikhususkan kepada umat Islam;

(ii) Mana-mana penganut selain daripada penganut Agama Islam adalah dilarang daripada menggunakan Kalimah Allah untuk sebarang tujuan atau maksud;

(iii) Orang-orang yang bukan beragama Islam adalah dilarang daripada menggunakan Kalimah Allah dalam apa jua penerbitan, penyiaran dan penyebaran apa-apa buku, risalah, filem, video dan sebagainya.

 

 Sidang Jumaat Sekelian,

 

         Setiap orang adalah bebas untuk beramal dan berpegang dengan pendirian dan ilmu masing-masing. Oleh kerana ilmu, pendedahan dan pemikiran kita yang saling berbeza, maka lahirlah berbagai pendapat yang tidak mungkin di satukan. Oleh kerana ianya adalah merupakan masalah yang bersifat ijtihadi, maka pemerintah mempunyai peranan untuk mengeluarkan fatwa agar kesatuan ummat Islam dapat dipertahankan. Tidak ada sebarang faedah bagi ummat Islam untuk memperjuangkan hak orang-orang kafir sedangkan dalam masa yang sama mereka sentiasa berhelah untuk menafikan hak Umat Islam di negara ini. Kita tidak pernah menafikan hak mereka untuk beramal dengan agama mereka namun janganlah sampai mengancam jati diri dan pelaksanaan syariat Allah di bumi Allah ini.

 اَللَّهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُسْلِمِيْنَ وَالْمُسْلِمَاتِ وَالْمُؤْمِنِيْنَ والْمُؤمِنَاتِ، وَأَصْلِحْ ذَاتَ بَيْنِهِمْ وَأَلِّفْ بَيْنَ قُلُوْبِهِمْ، وَاجْعَلْ فِى قُلُوْبِهِمُ الإِيْمَانَ وَالحِكْمَةَ، وَثَبِّتْهُمْ عَلَى مِلَّةِ رَسُوْلِ اللهِ صَلَّ اللهِ عَلَيهِ وَسَلَّم.

اَللَّهُمَّ أَعِزَّ الإِسْلاَمَ وَالْمُسْلِمِيْنَ، اَللَّهُمَّ انْصُرِ الإِسْلاَمَ وَاْلمُسْلِمِيْنَ،

اَللَّهُمَّ انْصُرِ الدُّعَاةَ وَالْمُجَاهِدِيْنَ، اَللَّهُمَّ دَمِّرِ الْكَفَرَةَ وَالْمُشْرِكِيْنَ،

وَأَهْلِكْ أَعْدَائَكَ أَعْدَاءَ الدِّيْنِ،اَللَّهُمَّ عَذِّبِ اْلكَفَرَةَ الَّذِيْنَ يَصُدُّوْنَ عَنْ سَبِيْلِكَ، وَيُكَذِّبُوْنَ رُسُلَكَ، وَيُقَاتِلُوْنَ أَوْلِيَائَكَ، اَللَّهُمَّ بَدِّدْ شَمْلَهُمْ وَفَرِّقْ جَمْعَهُمْ،

وَزَلْزِلْ أَقْدَامَهُمْ، وَسَلِّطْ عَلَيْهِمْ كَلْبًا مِنْ كِلاَبِكَ، اَللَّهُمَّ يَا مُنْزِلَ الْكِتَابِ،

وَيَا مُجْرِيَ السَّحَابِ، وَيَا هَازِمَ الأَحْزَابِ،إِهْزِمْهُمْ وَانْصُرْنَا عَلَيْهِمْ،

بِقُدْرَتِكَ وَقُوَّتِكَ يَا رَبَّ الْعَالَمِينَ.

اَللَّهُمَّ وَفِّقْ سلطان أزلن مُحِبُّ الدِّيْن شاه اِبْنِ اَلْمَرْحُوْمِ سلطان يُوْسُف عِزُّ الدِّيْن شَاه غَفَرُ اللهُ لَهُ بِمَا تُحِبُّ وَتَرْضَاهُ

رَبَّنَا ءَاتنِاَ فِى الدُّنْياَ حَسَنَةً وَفِى الآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ، وَصَلَّى الله عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى ءَالِهِ وَأَصْحَابِهِ أَجْمَعِيْنَ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ .

إِنَّ الله يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالأِحْسَانِ، وَإِيْتَاءِ ذِي الْقُرْبَى وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ

وَالْمُنْكَرِ وَالْبَغْيِ، يَعِظُكُم لَعَلَّكُم تَذَكَّرُوْنَ .

فَاذْكُرُوْا اللهَ الْعَظِيْمَ يَذْكُرْكُمْ، وَاشْكُرُوهُ عَلَى نِعَمِهِ يَزِدْكُمْ، وَاسْأَلُوْهُ مِنْ فَضْلِهِ يُعْطِكُمْ، وَلَذِكْرُ اللهِ أَكْبَرُ، وَاللهُ يَعْلَمُ مَا تَصْنَعُونَ .

 

Bahagian Pengurusan Masjid,

Jabatan Agama Islam Perak

“Kemelut Pemikiran Agama”

Artikel ini telah diterbitkan pada 06 Januari 2008 di akhbar Mingguan Malaysia

SEWAKTU sampai di pejabat sehari selepas Krismas, saya perhatikan ada satu halaman daripada akhbar The Sun bertarikh 24 Disember 2007 telah diletakkan di atas meja saya. Ternyata kemudian yang ia adalah satu makalah berjudul “Pemimpin gereja menjelaskan penggunaan perkataan ‘Allah’. Saya mula membaca rencana tersebut, dan semakin jauh saya menekuninya semakin memuncak tekanan darah saya. Sesudah meneliti laporan tersebut dan memahami isi kandungannya, dari sedikit gusar saya jadi betul-betul berang.

Joseph Masilamany mengemukakan pendapat bahawa “penggunaan perkataan ‘Allah’ untuk merujuk kepada Tuhan di kalangan penganut agama Kristian telah diamalkan dengan meluas untuk beberapa generasi di banyak negara dan bukan bertujuan menyinggung perasaan atau mengelirukan masyarakat Islam”, ini tentunya menurut para pemimpin Kristian. Wartawan tersebut menemu ramah penyunting akhbar mingguan Katolik tempatan, Paderi Lawrence Andrews, dan agaknya turut berbicara dengan Setiausaha Agung Majlis Gereja-Gereja Malaysia, Rev. Herman Shastri. Paderi Lawrence dilaporkan mendakwa, “istilah ‘Allah’ yang digunakan oleh orang Kristian atau dalam tulisan mereka tidak bermaksud menggusarkan masyarakat Islam atau mencetuskan kekeliruan. Kami mengikut Bible. Bible dalam bahasa Melayu menggunakan ‘Allah’ sebagai terjemahan istilah God dan ‘Tuhan’ sebagai terjemahan untuk istilah Lord.”

Beliau seterusnya mendakwa bahawa “mulai awal abad ke-19, para penganut Katolik di Malaya telah pun memiliki buku-buku doa dalam bahasa Melayu dan perkataan ‘Allah’ telah digunakan sebagai terjemahan kepada istilah God.” Beliau turut menyatakan bahawa “para penganut Katolik Malta juga menggunakan perkataan ‘Allah’ untuk merujuk kepada Tuhan dan demikian juga masyarakat Kristian di Indonesia, Pakistan dan Asia Barat.”

Menurut Rev. Herman Shastri, “para penganut Kristian yang tinggal di negara-negara majoriti Muslim menggunakan kalimat ‘Allah’ apabila merujuk kepada Tuhan dalam upacara doa umum (liturgy) mereka. Biarpun pihak berkuasa tidak membenarkan penggunaan perkataan-perkataan tertentu, pihak gereja akan terus memakainya kerana perkara ini bersangkut-paut dengan buku-buku suci kami (huruf condong adalah penegasan saya). Pendapat yang serupa turut dinyatakan dalam satu laporan terbitan akhbar The Star pada 28 Disember 2007.

Apa yang mendukacitakan adalah cara dua wakil Kristian tadi menghujahkan dasar pendirian mereka, yang, pada hakikat sebenarnya, hampa dari pertimbangan yang bernas lagi benar.

Biarlah saya tegaskan bahawa dakwaan yang mereka tidak berniat “menyinggung perasaan masyarakat Islam atau menimbulkan kebingungan” sarat dengan unsur perbantahan. Hakikatnya, perlakuan dan sikap mereka dalam mengemukakan hujah telah pun menggusarkan orang Islam. Mereka lupa, atau tidak memahami hakikat bahawa bahasa dan fikiran, yang satunya saling mencerminkan yang satu lagi; dalam perkataan lain, cara untuk mempengaruhi pemikiran adalah melalui bahasa, dan bahasa memberikan kesan terhadap cara seseorang berfikir. Kita telah diperingatkan akan dakwaan mereka, “Bible bahasa Melayu menggunakan ‘Allah’ untuk God dan ‘Tuhan’ untuk Lord.” Jelas bahawa makna-makna bagi istilah tersebut dalam Bible bahasa Melayu yang mereka rujuk, adalah salah. Apakah mereka ingin menunjuk dan mengajar orang-orang Melayu mengenai peristilahan yang betul dalam bahasa Melayu? Bahasa Melayu memahami istilah ‘Tuhan’ untuk merujuk kepada God dan bukan istilah Lord. Orang-orang Melayu faham bahawa apabila istilah Arab ‘ilah’ digunakan, ia merujuk kepada istilah Inggeris ‘God’ dan istilah Melayu ‘Tuhan’; dan apabila istilah Arab ‘rabb’ digunakan, ia merujuk kepada istilah Inggeris ‘Lord’. Justeru, apabila kalimah syahadah diterjemahkan dalam bahasa Melayu, bunyinya “tiada Tuhan melainkan Allah”, yang diterjemahkan dalam bahasa Inggeris sebagai “there is no God except Allah”. Sekiranya istilah ‘God’ diterjemahkan sebagai ‘Allah’, maka terjemahan tersebut akan berbunyi “Tiada Allah melainkan Allah” (“There is no Allah but Allah”), yang merupakan satu percanggahan. Terjemahan yang sebegitu janggal bukan sahaja tidak menjernih dan menyelesaikan masalah, bahkan akan menimbulkan perselisihan dan rasa bingung. Akan tetapi, Paderi Lawrence sememangnya sarat dengan percanggahan. Beliau menggunakan rangkai kata ‘bahasa Malaysia’ merujuk kepada bahasa yang digunakan dalam terbitan mingguan mereka untuk memenuhi keperluan “ramai penganut Katolik yang bertutur dalam bahasa Malaysia” di negara ini. Walau bagaimanapun, beliau kemudiannya berhujah dengan menggunakan peristilahan yang terdapat hanya dalam bahasa Melayu. Apabila seseorang itu merujuk kepada satu bahasa yang mencerminkan faham-faham maknawi ajaran-ajaran atau kelaziman aqidah yang tertentu – dalam hal ini bahasa Melayu – dia tidak seharusnya melalaikan pengertian penting bahasa tersebut bernisbah kepada bahasa-bahasa yang lain. Walau bagaimanapun, jelas bahawa Paderi Lawrence bergantung kepada fakta yang Jemaah Menteri memutuskan bahawa bahasa Melayu tidak lagi dirujuk sebagai ‘bahasa Melayu’, tetapi sebagai ‘bahasa Malaysia’. Itu ketetapan siasah dan justeru itu mungkin hanya bersangkutan dengan medan siasah. Secara ringkasnya, bahasa Melayu khusus bernisbah kepada orang-orang Melayu. Ia adalah satu bahasa yang faham- faham utamanya yang berkenaan dengan hakikat insan dan nisbah antara yang kudus dengan yang nista (the Sacred and the profane) telah dilahirkan dari rahim agama Islam dan kebudayaan Melayu – budaya Melayu itu sendiri terhasil dari agama Islam. Oleh itu, sekiranya peristilahan dari agama lain mengenai faham-faham utama diterjemahkan dalam bahasa Melayu, ia wajiblah mencerminkan kelaziman Melayu, yang berpunca dari agama Islam.

Paderi Lawrence juga mendakwa, “Kami mengikut Bible,” mengenai penggunaan istilah ‘Allah’ bila merujuk kepada istilah ‘God’. Apakah itu benar? Apakah beliau betul-betul menggunakan Bible sebagai sumber rujukannya? Terjemahan atau versi Bible mana yang beliau rujuk? Terdahulu kita telah memetik laporan media bahawa Paderi Lawrence mendakwa, “semenjak awal abad ke-19, para penganut agama Katolik di Malaya telah memiliki buku-buku doa dalam bahasa Melayu dan ‘Allah’ digunakan merujuk kepada God, dan para penganut Katolik Malta juga menggunakan istilah ‘Allah’ untuk merujuk God dan demikian juga para penganut Kristian di Indonesia, Pakistan dan Asia Barat.” Jelas di sini bahawa, sumber rujukannya bukanlah Bible seperti yang didakwanya, tetapi masyarakat Katolik abad ke-19 Malaya, Malta, Indonesia, Pakistan dan Asia Barat. Dengan demikian, Paderi tersebut mengandaikan masyarakat itu satu kejadian hidup (being) yang pasti boleh berfikir dan bertindak berdasarkan akal fikiran. Walau bagaimanapun, pada hakikatnya, masyarakat bukanlah kejadian hidup dan justeru itu tidak mempunyai kebolehan berfikir dan bertindak secara aqliah. Sekiranya sesuatu itu tidak boleh berfikir secara aqliah, bagaimana ia boleh dikutip sebagai sumber rujukan yang sah, apatah lagi dalam hal-ehwal nisbah hubungan antara yang kudus dan yang nista? Tambahan pula dan lebih penting, perkataan ‘Allah’ adalah nama khas (proper name), sedangkan kalimat ‘Tuhan’ (‘God’) adalah istilah umum yang merujuk kepada objek tumpuan kemuliaan teragung yang tiada nama, Pencipta Yang Maha Esa dan Pemerintah alam semesta. Berdasarkan kepada hakikat bahawa perkataan ‘Allah’ adalah nama khas, ia bukanlah istilah yang mencerminkan bahasa kebangsaan. Justeru, hujah Paderi Lawrence yang mendakwa Bible Melayu menggunakan istilah itu, seolah-olah penggunaan istilah itu dalam bahasa Melayu mencerminkan bahasa kebangsaan, adalah karut semata-mata. Tambahan pula, walaupun seseorang itu mungkin mengakui bahawa benar orang-orang Kristian Arab di Asia Barat menggunakan istilah ‘Allah’, mereka tidak menggunakannya merujuk kepada istilah ‘God’ yang tercermin dalam Bible atau terjemahan-terjemahan Bible dalam bahasa Arab. Kalaupun mereka ada menggunakan istilah ‘Allah’ dalam pertuturan, itu adalah kerana mereka menuruti kelaziman orang Arab sejauh mana yang berkenaan dengan kebudayaannya, bukan untuk membayangkan sehimpun kepercayaan i‘tiqad yang tertentu. Pernahkah Paderi Lawrence atau Rev. Herman Shastri membaca terjemahan Bible dalam bahasa Arab? Apakah mereka memahami bahasa Arab?

Dari segi falsafah maknawi, tidak terdapat tasawur kefahaman mengenai ‘Allah’ dalam agama Kristian, dan dalam sebarang agama yang lain pun begitu juga; oleh kerana itu agama-agama tersebut tidak berhak untuk menggunakan istilah ‘Allah’. Apabila Perdana Menteri memberikan kebenaran kepada dialog ‘antara-agama’, pihak-pihak yang terlibat telah bersetuju yang dialog tersebut tidak akan bertentang hujah mengenai akidah, berdasarkan kepada hakikat bahawa pelbagai ajaran agama telah pun “bersetuju untuk tidak bersetuju” dalam perkara-perkara berkisar akidah. Secara amnya semua kalangan yang terbabit telah pun bersetuju dengan ketetapan tersebut. Walau bagaimanapun, sekarang, tampaknya Paderi Lawrence dan Rev. Herman Shastri tidak berpuas hati sekadar berbahas mengenai perkara-perkara akhlakiah, justeru kita terpaksa menangkis hal-ehwal berkaitan i‘tiqad yang ditimbulkan tadi.

Tidak ada disebut mengenai nama khas Tuhan dalam Bible. Jika ada yang mendakwa nama Tuhan adalah Jesus, maka kenapa istilah ‘Tuhan’ (‘God’) diterjemah dengan menggunakan kalimat ‘Allah’ dan bukan ‘Jesus’? Oleh kerana nama khas Tuhan tidak disebut dalam Bible, berlakulah suatu kekaburan mengenai siapa yang disembah. Apakah nama khas Tuhan dalam agama Kristian? Sesungguhnyalah kita boleh menghujahkan bahawa ketiadaan nama khas-Nya bercanggah dengan sifat Tuhan Yang Maha Mengetahui. Tidakkah Tuhan mencipta manusia supaya dia mengenal dan menyembah-Nya? Tetapi siapakah yang disembah oleh manusia sekiranya dia tidak kenal siapa Tuhan? Oleh kerana kita telah berhujah bahawa kalimat ‘Allah’ adalah nama khas dan pengertian sedemikian tidak ada dalam agama Kristian atau apa-apa juga agama lain, kita bolehlah dengan ini menyimpulkan bahawa sumber rujukan sebenar Paderi Lawrence dan Rev. Herman Shastri bukanlah Bible atau perkumpulan masyarakat Katolik abad ke-19 di Malaya, Malta, Indonesia, Pakistan, dan di Asia Barat, tetapi sumber asal mereka adalah al-Quran. Oleh itu, marilah kita meneliti apa yang dinyatakan dalam al-Quran mengenai siapa Tuhan. Untuk tujuan ini, kita rujuk kepada surah al-Quran yang ke-112 dan pengenalan tafsirnya. Pengantar huraian surah tersebut berbunyi,

Peliharalah iman agar sentiasa murni dan tiada cemar.

Allah benar wujud, Yang Maha Esa, Yang Maha Tunggal; Yang Maha Kekal Diperlukan, sunyi dari sebarang keperluan; kepada-Nya bergantung semua perkara, kepada-Nya kembali semua benda; Dia tidak beranak, berbapa atau berpasangan. Bagi-Nya tiada suatu pun tara. (Lihat Abdullah Yusuf Ali, The Meaning of the Holy Qur‘an, Brentwood, Maryland: Amana Corporation.)

Jelas bahawa bahagian akhir penerangan tafsir menyanggah pemerian Tuhan Tiga-Bersatu (Trinity) oleh Bible. Sekiranya pembaca meneliti surah itu, ia berbunyi,

Katakanlah: Dia adalah Allah, Yang Maha Esa. Allah, Yang Maha Kekal Abadi tiada berkesudahan. Tiada Dia beranak, dan tiada pula Dia diperanakkan. Dan bagi-Nya tiada suatu pun tara.

Dari awal-awal lagi nama Tuhan dinyatakan, Allah. Ini diikuti dengan pemerian bahawa Dia adalah Tuhan Yang Maha Esa yang kepada-Nya pengabdian wajib diserahkan, maha suci lagi maha murni yang nyata tiada taranya dengan khalayak makhluk-Nya; sebarang benda yang lain semuanya hanya bayangan pucat bernisbah kepada-Nya. Allah tidak mungkin difahami sebagai memiliki anak atau bapa kerana itu akan memasukkan sifat benda bernyawa dalam kefahaman kita mengenai-Nya; sifat-sifat dan hakikat-Nya tunggal tersendiri tidak ada tara-Nya (ringkasan kepada catatan no. 6296, Abdullah Yusuf Ali, The Meaning of the Holy Qur‘an, Brentwood, Maryland: Amana Corporation, 1991, ms. 1714). Ayat “tiada Dia beranak, dan tiada pula Dia diperanakkan” menyangkal kefahaman agama Kristian mengenai Tuhan, “Bapa”, “Anak”, dan seterusnya (rujuk catatan no. 6299 dari sumber yang sama). Bahagian terakhir surah tersebut, Dan bagi-Nya tiada suatu pun tara memberi amaran “jangan menganggapi Tuhan dalam sifat rupa bentuk manusia (anthropomorphism), iaitu kecenderungan untuk menganggapi Allah menurut rupa dan bentuk serta sifat kita sendiri, satu kecenderungan licik yang menyusup dalam setiap zaman dan di kalangan semua bangsa (lihat catatan no. 6300 sumber di atas). Nyata bahawa ‘Tuhan’ Islam bukanlah ‘Tuhan’ Kristian. Saya nyatakan kepada para pembaca, bahawa pandangan Paderi Lawrence dan Rev. Herman Shastri tidak mencerminkan sebahagian besar penganut Katolik, gereja, atau Paus. Sesungguhnya niat serta tujuan mereka bukan sahaja untuk menyerang dan menimbulkan kekalutan di kalangan orang-orang Islam, tetapi juga para penganut Katolik. Kaedah mereka adalah melalui bahasa; akan tetapi, oleh kerana kita menghujahkan hakikat bahawa bahasa dan fikiran adalah saling mencerminkan satu sama lain, sebarang istilah dari satu tradisi pemikiran, apabila diterjemahkan perlulah membayangkan tradisi pemikiran yang asal, jika tidak maka makna sebenar peristilahan yang diterjemahkan akan menjadi kacau-bilau. Dalam hal ini, mereka menghujahkan bahawa menurut tradisi pemikiran Katolik istilah ‘God’ diterjemahkan dalam bahasa Melayu sebagai ‘Allah’, satu kalimat yang mencerminkan tradisi pemikiran Islam. Dan justeru itu, makna sebenar istilah asal ‘God’, seperti tergambar dalam tradisi pemikiran Katolik, dengan sengaja sedang dikelirukan.

Tadi telah kita sebut bahawa, dalam kenyataan yang dilaporkan akhbar The Star (28 Disember 2007), Paderi Lawrence menegaskan, “kami telah mengambil keputusan supaya kedudukan kami dari segi undang-undang mengenai penggunaan perkataan tersebut diselesaikan melalui ketetapan mahkamah.” Apakah mahkamah memiliki kuasa ke atas tradisi pemikiran agama? Apakah beliau berpendapat mahkamah memiliki kuasa membuat ketetapan mengenai siapa Tuhan? Apakah beliau menyangka mahkamah memiliki kuasa ke atas sekian banyak generasi ilmuwan dan sarjana terpelajar yang pandai lagi berkeahlian mengenai aqa‘id? Eloklah saya mengingatkan beliau, dalam surat peringatan dari pejabat Timbalan Perdana Menteri bertarikh 16 Mei 1986 berkenaan empat peristilahan Islam yang tidak boleh digunakan dalam Bible, dalam apa-apa jua keadaan iaitu: ‘Allah’, ‘Kaabah’, ‘Baitullah’, dan ‘Solat’. Difahamkan keputusan Kabinet itu masih mengikat; dalam hal ini, sebarang tindakan yang dikemukakan oleh pihak Paderi Lawrence ke mahkamah bukan sangat untuk mencabar kedudukan undang-undang berkenaan penggunaan oleh gereja Katolik akan kalimat ‘Allah’ untuk menterjemahkan istilah ‘Tuhan’ (‘God’) dalam Bible. Tetapi lebih dahsyat, ia satu cabaran yang menentang keputusan jemaah Menteri. Malaysia memiliki jemaah Menteri dan Parlimen perwakilan rakyat adalah bertonggakkan Rukunegara. Tiang seri pertama Rukunegara dalam bahasa Inggerisnya, “Belief in God” yang merupakan terjemahan cermat lagi tepat daripada bahasa Melayu “Kepercayaan kepada Tuhan”. Terjemahan Inggerisnya tidak berbunyi “Belief in Allah” kerana, barangkali kalau begitu Rukunegara akan dituduh sebagai memaktubkan Malaysia negara Islam atau Islamic State.

Anda tidak memiliki hak atau keizinan untuk menterjemahkan peristilahan yang terdapat dalam satu tradisi pemikiran akidah agama dengan menggunakan ungkapan-ungkapan tradisi pemikiran akidah agama yang lain, khususnya ungkapan-ungkapan yang merujuk kepada siapa itu Tuhan yang tidak ada faham tasdiqnya dalam tradisi anda. Perlihatkan rasa hormat kepada istilah-istilah penting dan erti-erti maknawi yang mencerminkan agama Islam dalam bahasa Melayu, persis sikap orang Islam yang menghormati istilah dan faham dasar anda. Kami tidak merujuk tempat pemujaan anda selaku masjid, tetapi sebagai gereja, kuil, candi dan seterusnya. Kami tidak menganggap pemimpin sembahyang berkumpulan anda sebagai imam, melainkan selaku paderi, sami dan seterusnya. Kami tidak merujuk kepada tumpuan sembahan anda sebagai Allah tetapi sebagai Tuhan. Kami tidak menafikan hak mana-mana golongan penganut agama lain menterjemahkan buku suci masing-masing dalam bahasa Melayu; cuma, seandainya ada yang hendak berbuat demikian, maka golongan tersebut mestilah memiliki ilmu dan keahlian mengenai bahasa Melayu, cukup berdaya cipta lagi kreatif untuk menggunakan peristilahan yang benar-benar mencerminkan tradisi pemikiran akidah agama masing-masing. Sementara itu, adalah wajar bagi Paderi Lawrence Andrews dan Rev. Herman Shastri bersikap lebih teliti, waspada dan berhati-hati. – Mingguan Malaysia

Menelusuri Kemelut Kalimah

Ditulis oleh Syed Ali Tawfik al-Attas. Posted in Utusan Malaysia

Dewasa ini terdapat mereka yang mengemukakan pendapat bahawa “penggunaan perkataan ‘Allah’ untuk merujuk kepada Tuhan di kalangan penganut agama Kristian telah diamalkan dengan meluas untuk beberapa generasi di banyak negara, dan ia bukan bertujuan untuk menyinggung perasaan atau mengelirukan masyarakat Islam” kononnya. Terdapat pula wartawan yang telah menemuramah penyunting akhbar mingguan Katolik tempatan, yang dilaporkan mendakwa bahawa “istilah ‘Allah’ yang digunakan oleh orang-orang Kristian, baik di dalam upacara mereka mahupun dalam tulisan-tulisan mereka, tidak bermaksud untuk menggusarkan masyarakat Islam atau mencetuskan kekeliruan. Penyunting akhbar mingguan Katolik tersebut dilaporkan pernah berkata, “Kami mengikut Bible. Bible dalam Bahasa Melayu menggunakan perkataan ‘Allah’ sebagai terjemahan untuk istilah God dan ‘Tuhan’ sebagai terjemahan untuk istilah Lord.” Beliau seterusnya mendakwa “mulai awal abad ke-19, para penganut Katolik di Malaya telah memiliki buku-buku doa dalam bahasa Melayu dan perkataan ‘Allah’ telah digunakan sebagai terjemahan kepada istilah God.” Beliau turut menyatakan bahawa “para penganut Katolik Malta juga menggunakan perkataan ‘Allah’ untuk merujuk kepada Tuhan dan demikian juga masyarakat Kristian di Indonesia, Pakistan dan Timur Tengah.”

Menurut seorang paderi Katolik, “para penganut Kristian yang tinggal di negara-negara majoriti-Muslim menggunakan kalimat ‘Allah’ apabila merujuk kepada Tuhan dalam upacara doa umum (liturgy) mereka. Biarpun pihak berkuasa tidak membenarkan penggunaan perkataan-perkataan tertentu, pihak gereja akan terus memakainya kerana perkara ini bersangkut-paut dengan buku-buku suci kami” (huruf condong adalah penegasan saya). Pendapat yang serupa turut dinyatakan dalam satu laporan terbitan akhbar The Star pada 28 Disember 2007. Dalam rencana tersebut, seorang paderi Katolik tergamak untuk mendakwa, “kami berpendapat yang kami berhak untuk menggunakan perkataan ‘Allah’.” Iaitu, tambah beliau, “Kami telah mengambil ketetapan agar kedudukan kami di sisi undang-undang mengenai penggunaan perkataan tersebut diputuskan oleh mahkamah” (huruf condong penegasan saya). Cara wakil Katolik tadi menghujahkan dasar pendirian mereka, pada hakikat sebenarnya, hampa dari pertimbangan yang bernas lagi benar. Hujah tersebut yang menegaskan bahawa “perkara ini bersangkut paut dengan buku-buku suci kami”, dengan jelas menggambarkan bahawa golongan tersebut tidak mengambil kira bahawa istilah ‘Allah’ tiada kaitan langsung dengan agama mahupun akidah Katolik, hanya bersangkut paut dengan buku-buku suci agama tersebut kononnya. Selebihnya, dengan tidak mengenali hakikat tersebut, nampaknya wakil pihak Katolik telah mengambil ketetapan agar kedudukan mereka itu di sisi undang-undang diputuskan oleh mahkamah, seolah-olah perkara ini berkisar soal undang-undang nista semata-mata dan bukannya berkaitan dengan soal akidah mereka. Seterusnya, ia memberi gambaran bahawa pihak mahkamah lebih mengetahui soal akidah berbanding Tuhan mereka.

Sejumlah dakwaan mereka seperti yang dilaporkan media sudah kita sorot; sekarang, marilah kita arahkan pembicaraan kita terhadap dakwaan-dakwaan tersebut. Untuk memulakannya, biarlah saya tegaskan bahawa dakwaan yang mereka tidak berniat untuk “menyinggung perasaan masyarakat Islam atau menimbulkan kebingungan” sarat dengan unsur perbantahan. Hakikatnya, perlakuan dan sikap mereka dalam mengemukakan hujah telah menggusarkan masyarakat Islam dan mencetuskan kekeliruan. Mereka lupa, atau tidak memahami hakikat bahawa bahasa dan fikiran, yang satunya saling mencerminkan yang satu lagi; dalam perkataan lain, cara untuk mempengaruhi pemikiran adalah melalui bahasa, dan bahasa memberikan kesan terhadap cara seseorang berfikir. Kita telah diperingatkan akan dakwaan mereka, “Bible bahasa Melayu menggunakan kalimah ‘Allah’ sebagai terjemahan kepada istilah God dan ‘Tuhan’ untuk Lord.” Jelas bahawa makna-makna bagi istilah tersebut dalam Bible bahasa Melayu yang mereka rujuk, adalah salah. Apakah mereka ingin menunjuk dan mengajar orang-orang Melayu mengenai peristilahan yang betul yang terdapat dalam bahasa Melayu? Bahasa Melayu memahami istilah ‘Tuhan’ untuk merujuk kepada istilah God juga dan bukan untuk merujuk kepada istilah Lord semata mata. Orang-orang Melayu faham bahawa apabila istilah bahasa Arab ‘ilah’ digunapakai, ia membawa maksud ‘Tuhan yang disembah’ dalam bahasa Melayu, yang dirujuk menggunakan istilah ‘God’ dalam bahasa Inggeris. Justeru, apabila kalimah shahadah diterjemahkan dalam bahasa Melayu, bunyinya “tiada Tuhan yang disembah melainkan Allah”, yang diterjemahkan dalam bahasa Inggeris sebagai “there is no God worthy of worship except Allah”. Sekiranya istilah God diterjemahkan sebagai ‘Allah’, maka terjemahan tersebut akan berbunyi “Tiada Allah melainkan Allah” (“There is no Allah but Allah”), yang merupakan satu percanggahan. Terjemahan yang sebegitu janggal bukan sahaja tidak menjernih dan menyelesaikan masalah, bahkan akan menimbulkan perselisihan dan rasa bingung. Istilah bahasa Arab rabb yang terkandung didalam al-Quran membawa maksud ‘Tuhan yang mencipta, memelihara, dan memiliki sekalian alam’, yang mengguna pakai istilah ‘Lord’ dalam loghat bahasa Inggeris. Akan tetapi, istilah ‘Lord’ dalam loghat bahasa Inggeris tidak mencerminkan Tuhan agama Islam yang mencipta, memelihara, dan memiliki sekalian alam walaupun istilah tersebut diterjemahkan sebagai ‘Tuhan’ dalam bahasa Melayu. Istilah ‘Lord’ dalam loghat bahasa Inggeris merujuk kepada Tuhan agama Kristian semata-mata, dan Tuhan yang dimaksudkan itu tidak lain daripada Jesus Christ. Oleh yang demikian, faham ‘Lord’ tersebut tidak terkandung didalam rangka pandangan alam Islam. Sekiranya kita merujuk kepada ‘the Lord‘s Prayer’, ianya ditakrifkan sebagai doa yang dikatakan diajarkan oleh Jesus Christ (the Lord) kepada pengikut-pengikutnya, yang bermula dengan ‘Bapa kami’. Ini dengan jelas menggambarkan bahawa tuhan yang disembah atau ‘God’ menurut agama mereka itu, bergelar Bapa. Oleh yang demikian, sekiranya istilah ‘God’ yang membawa maksud Tuhan yang disembah menurut agama mereka itu diterjemahkan kedalam bahasa Melayu, ia harus mengguna pakai istilah ‘Bapa’ dan bukan istilah ‘Allah’. Seterusnya, apabila terdapat kata-kata ‘the Lord God’, yang pada hakikatnya merupakan terjemahan daripada bahasa Yunani, ia tidak boleh diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu sebagai ‘Tuhan Allah’ oleh kerana kita telah menunjukkan bahawa istilah ‘Lord’ merujuk kepada Jesus Christ, manakala istilah ‘God’ merujuk kepada ‘Tuhan yang disembah mengikut faham agama Kristian’, atau ‘Bapa’. Oleh yang demikian, sekiranya terjemahan kepada kata-kata ‘the Lord God’ kedalam bahasa Melayu ingin mencerminkan faham agama Kristian, ia harus berbunyi ‘Bapa Jesus Christ’.

Kita melihat bahawa wakil pihak Katolik sememangnya sarat dengan percanggahan. Dalam laporan-laporan akhbar, beliau menggunakan rangkai-kata ‘Bahasa Malaysia’ merujuk kepada bahasa yang digunakan dalam terbitan mingguan mereka untuk memenuhi keperluan “ramai para penganut Katolik yang bertutur dalam bahasa Malaysia” di negara ini. Bagaimanapun, beliau kemudiannya berhujah dengan menggunakan peristilahan yang terdapat hanya dalam bahasa Melayu. Apabila seseorang itu merujuk kepada satu bahasa yang mencerminkan faham-faham maknawi ajaran-ajaran atau kelaziman akidah yang tertentu-dalam hal ini bahasa Melayu-dia tidak seharusnya melalaikan pengertian penting bahasa tersebut bernisbah kepada bahasa-bahasa yang lain. Walau bagaimanapun, jelas bahawa wakil pihak Katolik bergantung kepada fakta yang Jemaah Menteri telah memutuskan bahawa bahasa Melayu tidak lagi dirujuk sebagai ‘Bahasa Melayu’, tetapi sebaliknya sebagai ‘Bahasa Malaysia’. Itu ketetapan siasah dan justeru itu mungkin hanya bersangkutan dengan medan siasah. Secara ringkasnya, bahasa Melayu adalah khusus bernisbah kepada orang-orang Melayu. Ia adalah satu bahasa yang faham-faham utamanya yang berkenaan dengan hakikat insan dan nisbah antara yang Kudus dengan yang nista (the Sacred and the profane) telah dilahirkan dari rahim agama Islam dan kebudayaan Melayu. Oleh kerana itu, sekiranya peristilahan dari agama lain mengenai faham-faham utama itu diterjemahkan dalam bahasa Melayu, ia wajiblah mencerminkan kelaziman Melayu, yang berpunca dari agama dan kerangka pandangan alam Islam.

Wakil Katolik juga ada mendakwa, “Kami mengikut Bible”, mengenai penggunaan istilah ‘Allah’ bila merujuk kepada istilah ‘God’. Apakah itu benar? Apakah beliau betul-betul menggunakan Bible sebagai sumber rujukannya? Terjemahan atau versi Bible yang mana yang beliau rujuk? Terdahulu kita telah memetik laporan media bahawa Paderi Lawrence mendakwa “semenjak awal abad ke-19, para penganut agama Katolik di Malaya telahpun memiliki buku-buku doa dalam bahasa Melayu dan ‘Allah’ telah digunakan untuk merujuk kepada God, dan para penganut Katolik Malta juga menggunakan istilah ‘Allah’ untuk merujuk kepada God, dan demikian juga para penganut Kristian di Indonesia, Pakistan dan Timur Tengah.” Jelas di sini bahawa, sumber rujukannya bukanlah Bible seperti yang didakwanya, tetapi sebaliknya masyarakat Katolik abad ke-19 Malaya, Malta, Indonesia, Pakistan dan Timur Tengah. Dengan demikian, Wakil tersebut mengandaikan masyarakat itu satu kejadian hidup (being) yang pasti boleh berfikir dan bertindak berdasarkan akal fikiran. Walau bagaimanapun, pada hakikatnya, masyarakat bukanlah satu kejadian hidup (being), dan justeru itu tidak mempunyai kebolehan berfikir dan bertindak secara aqliah. Sekiranya sesuatu itu tidak boleh berfikir secara aqliah, bagaimana ia boleh dikutip sebagai sumber rujukan yang sah, apatah lagi dalam hal-ehwal nisbah hubungan antara yang Kudus dan yang nista? Tambahan pula, dan lebih penting lagi, perkataan ‘Allah’ adalah nama khas (proper name), sedangkan kalimat ‘Tuhan’ (God) adalah istilah umum yang merujuk kepada objek tumpuan kemuliaan teragung yang tiada nama, Pencipta Yang Maha Esa dan Pemerintah alam semesta. Berdasarkan kepada hakikat bahawa perkataan ‘Allah’ adalah nama khas, ia bukanlah istilah yang mencerminkan bahasa kebangsaan. Justeru, hujah wakil Katolik yang mendakwa Bible Melayu menggunakan istilah itu, seolah-olah penggunaan istilah itu dalam bahasa Melayu mencerminkan bahasa kebangsaan, adalah karut semata-mata. Tambahan pula, walaupun seseorang itu mungkin mengakui bahawa benar orang-orang Kristian Arab di Timur Tengah menggunakan istilah ‘Allah’, mereka tidak menggunakannya merujuk kepada istilah God yang tercermin dalam Bible atau terjemahan-terjemahan Bible dalam bahasa Arab. Kalaupun mereka ada menggunakan istilah ‘Allah’ dalam pertuturan mereka, itu adalah kerana mereka menuruti kelaziman orang-orang Arab sejauh mana yang berkenaan dengan kebudayaannya, dan bukan untuk membayangkan sehimpun kepercayaan i‘tiqad yang tertentu. Pernahkah wakil-wakil Katolik membaca terjemahan-terjemahan Bible dalam bahasa Arab? Bahkan, apakah mereka memahami bahasa Arab?

Dari segi falsafah maknawi, tidak terdapat taswwur kefahaman mengenai ‘Allah’ dalam agama Kristian, dan dalam sebarang agama yang lain pun begitu juga; oleh kerana itu, agama-agama tersebut tidak berhak untuk menggunakan istilah ‘Allah’. Tidak ada disebut mengenai nama khas Tuhan dalam Bible. Jika ada yang mendakwa nama Tuhan adalah Jesus Christ, maka kenapa istilah ‘Tuhan’ (God) diterjemah dengan menggunakan kalimat ‘Allah’ dan bukan ‘Jesus Christ’? Oleh kerana nama khas Tuhan tidak disebut dalam Bible, berlakulah suatu kekaburan mengenai siapa yang disembah. Apakah nama khas Tuhan dalam agama Kristian? Sesungguhnyalah kita boleh menghujahkan bahawa ketiadaan nama khas-Nya bercanggah dengan sifat Tuhan Yang Maha Mengetahui. Tidakkah Tuhan mencipta manusia supaya dia mengenal dan menyembah-Nya? Tetapi siapakah yang disembah oleh manusia sekiranya dia tidak kenal siapa Tuhan? Oleh kerana kita telah berhujah bahawa kalimat ‘Allah’ adalah nama khas dan pengertian sedemikian tidak ada dalam agama Kristian atau apa-apa juga agama lain, kita bolehlah dengan ini menyimpulkan bahawa sumber rujukan sebenar wakil-wakil Katolik bukanlah Bible atau perkumpulan masyarakat Katolik abad ke-19 di Malaya, Malta, Indonesia, Pakistan, dan di Timur Tengah, tetapi sumber asal mereka adalah al-Quran. Oleh itu, marilah kita meneliti apa yang dinyatakan dalam al-Qur‘an mengenai siapakah Tuhan yang wajib disembah. Untuk tujuan ini, kita akan merujuk kepada surah al-Quran yang ke-112 dan pengenalan tafsirnya. Pengantar huraian surah tersebut berbunyi,

Peliharalah iman agar sentiasa murni dan tiada cemar. Allah benar wujud, Yang Maha Esa, Yang Maha Tunggal; Yang Maha Kekal Diperlukan, sunyi dari sebarang keperluan; kepada-Nya bergantung semua perkara, kepada-Nya kembali semua benda;

Dia tidak beranak, berbapa atau berpasangan. Bagi-Nya tiada suatu pun tara. (Lihat Abdullah Yusuf Ali, The Meaning of the Holy Qur‘an, Brentwood, Maryland: Amana Corporation.)

Jelas bahawa bahagian akhir penerangan tafsir menyanggah pemerian Tuhan Tiga-Bersatu (Trinity) oleh Bible. Sekiranya pembaca meneliti surah itu sendiri, ia berbunyi,

Katakanlah: ‘Dia adalah Allah, Yang Maha Esa. Allah, Yang Maha Kekal Abadi tiada berkesudahan. Tiada Dia beranak, dan tiada pula Dia diperanakkan. Dan bagi-Nya tiada suatu pun tara.’

Dari awal-awal lagi nama khas Tuhan yang wajib disembah dinyatakan, Allah. Ini diikuti dengan pemberian bahawa Dia adalah Tuhan Yang Maha Esa yang kepada-Nya pengabdian wajib diserahkan, maha suci lagi maha murni yang nyata tiada taranya dengan khalayak makhluk-Nya; sebarang benda yang lain semuanya hanya bayangan pucat bernisbah kepada-Nya. Allah tidak mungkin difahami sebagai memiliki anak atau bapa kerana itu akan memasukkan sifat benda bernyawa dalam kefahaman kita mengenai-Nya; sifat-sifat dan hakikat-Nya tunggal tersendiri tidak ada tara-Nya (ringkasan kepada catatan no. 6296, Abdullah Yusuf Ali, The Meaning of the Holy Qur‘an, Brentwood, Maryland: Amana Corporation, 1991, ms. 1714). Ayat “tiada Dia beranak, dan tiada pula Dia diperanakkan” menyangkal kefahaman agama Kristian mengenai Tuhan, “Bapa”, “Anak”, dan seterusnya (rujuk catatan no. 6299 dari sumber yang sama). Bahagian terakhir surah tersebut, “Dan bagi-Nya tiada suatu pun tara” memberi amaran “jangan menanggapi Tuhan dalam sifat rupa-bentuk manusia (anthropomorphism), iaitu kecenderungan untuk menanggapi Allah menurut rupa dan bentuk serta sifat kita sendiri, satu kecenderungan licik yang menyusup dalam setiap zaman dan di kalangan semua bangsa” (huruf condong penegasan saya, lihat catatan no. 6300 sumber di atas). Nyata bahawa ‘Tuhan’ agama Islam bukanlah ‘Tuhan’ agama Kristian. Akan tetapi wakil-wakil Katolik mengigau bahawa Dia satu dan sama. Apakah mereka mewakili pandangan kebanyakan penganut Katolik? Apakah pendapat mereka yang ‘berkewibawaan’ menggambarkan pandangan Gereja Katolik, ataupun pandangan Paus (Pope)? Apakah benar yang pandangan mereka tidak bermaksud untuk menggusarkan atau mengelirukan orang-orang Islam? Nampaknya usaha mereka bukanlah agar orang-orang Melayu masuk dalam agama Kristian; bahkan lebih jauh dari itu, ia merupakan satu percubaan agar agama Kristian memeluk pandangan hidup orang-orang Melayu. Kaedah mereka adalah melalui bahasa; akan tetapi, oleh kerana kita telah menghujahkan hakikat bahawa bahasa dan fikiran adalah saling mencerminkan satu sama lain, sebarang istilah dari satu tradisi pemikiran, apabila diterjemahkan, perlulah membayangkan tradisi pemikiran yang asal, jika tidak maka makna sebenar peristilahan yang diterjemahkan akan menjadi kacau-bilau. Dalam hal ini, wakil-wakil Katolik menghujahkan bahawa menurut tradisi pemikiran Katolik istilah ‘God’ dalam bahasa Inggeris diterjemahkan dalam bahasa Melayu sebagai ‘Allah’, satu kalimat yang mencerminkan tradisi akidah dan pemikiran Islam. Dan justeru itu, makna sebenar istilah asal God, seperti yang tergambar dalam tradisi pemikiran Katolik, dengan sengaja sedang kelam dikelirukan.

Singkatnya, anda sama-sekali tidak memiliki hak atau keizinan untuk menterjemahkan peristilahan yang terdapat dalam satu tradisi pemikiran aqidah agama dengan menggunakan ungkapan-ungkapan tradisi pemikiran aqidah agama yang lain, khususnya ungkapan-ungkapan yang merujuk kepada siapa itu Tuhan yang tidak ada faham tasdiqnya dalam tradisi anda sendiri. Anda mesti memperlihatkan rasa hormat kepada istilah-istilah penting dan erti-erti maknawi yang mencerminkan agama Islam dalam bahasa Melayu, persis sikap masyarakat Islam yang menghormati istilah-istilah dan faham-faham dasar anda. Kami tidak merujuk kepada tempat-tempat pemujaan anda selaku masjid, tetapi sebagai gereja, kuil, candi dan seterusnya. Kami tidak menganggap pemimpin sembahyang berkumpulan kamu sebagai imam, melainkan selaku paderi, sami dan seterusnya. Lebih penting lagi, kami tidak merujuk kepada tumpuan sembahan anda sebagai Allah, tetapi sebagai Tuhan. Kami tidak menafikan hak mana-mana golongan penganut agama lain untuk menterjemahkan buku suci masing-masing dalam bahasa Melayu; cumanya, seandainya ada mereka yang hendak berbuat demikian, maka golongan tersebut mestilah memiliki ilmu dan keahlian mengenai Bahasa Melayu, dan cukup berdaya-cipta lagi berilmu untuk menggunakan peristilahan yang benar-benar mencerminkan tradisi pemikiran aqidah agama mereka masing-masingnya. Sementara itu, adalah wajar bagi wakil-wakil Katolik supaya bersikap lebih teliti, waspada dan berhati-hati. – Utusan Malaysia

Advertisements